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                泰興民俗與民間文化擷萃

                作者:趙固平

                 

                    在長期的生產生活實踐中,泰興人民創造了特色鮮明的民俗和民間文化(亦稱非物質文化),并溶入奔騰不息的中華文化長河之中。

                 

                  泰興素以“銀杏之鄉”名聞遐邇。走在泰興的土地上,隨處可見銀杏的身影:那巍峨挺拔的古銀杏守望著滄桑歲月,那蒼郁蔥蘢的銀杏林搖曳著希望憧憬;倘佯銀杏樹下,可以聽見歷史的回聲:銀杏仙子的傳說感天動地,總理護樹的故事啟迪后人。

                 

                    千百年來,泰興人民為銀杏的生存和繁殖,付出了無數的心血與汗水。據《泰興縣志》記載及專家考證:泰興擁有500年以上的古銀杏樹121株,其中千年以上的12株,200年以上的銀杏樹1251株,100年以上的銀杏樹6186株,定植嫁接銀杏樹650萬株,常年銀杏產量約占全國的三分之一。

                 

                    泰興銀杏文化積淀深厚。栽培銀杏本屬生產活動,因其特有的經濟價值、觀賞價值和科研價值,千百年來形成了獨特的銀杏文化。近年來,為進一步挖掘銀杏文化的深厚底蘊,促進銀杏產業的發展,我市借助銀杏節這個平臺,以節揚名、以節交友、以節招商,不斷提升泰興的知名度和美譽度,全面展示泰興改革開放成果,卓有成效地開展招商引資活動,在全國乃至世界的影響也越來越大。“銀杏文化”已成為泰興民俗、民間文化的知名品牌。

                 

                  “黃橋燒餅黃又黃,黃黃的燒餅慰勞忙……”1940年秋黃橋決戰時,黃橋鎮13家磨坊,66家燒餅店和80輛小車為支前通宵忙碌,把黃橋燒餅源源不斷地送到新四軍將士的手中。從此,《黃橋燒餅歌》唱遍大江南北,泰興的“燒餅文化”被注入了嶄新的內涵。泰興地勢東高西低,東部高沙土質的農田適宜三麥等旱谷作物生長,因此,人們的飲食主要以麥面為主。千百年來,“粯子粥搭燒餅”養育了無數的泰興人。在農村,至今仍能品嘗到“攤燒餅”、“漲燒餅”、“炕燒餅”、“淤燒餅”、“水酵餅”等各色面餅。有一句俗語說:不會攤燒餅的女人就不是泰興媳婦。可見燒餅與泰興人密不可分的程度。黃橋燒餅是泰興“燒餅文化”的極至,其用料之精,工序之繁,品種之多,口感之美是其它任何燒餅所無法比擬的。毛澤東曾說:“黃橋燒餅蠻好吃的”。現在,黃橋燒餅不但在全國各地有很高的知名度,還遠銷日本、美國、歐洲和南亞各國。2002年,泰興市在黃橋鎮成功地舉辦了首屆“中國·黃橋燒餅節”,期間,國內知名演員、省內重點文藝團體在黃橋演出四天八場。黃橋街頭人山人海,熱鬧非凡。

                 

                    泰興是“木偶戲”的故鄉。民國時期,全縣木偶戲班最多時有17個。木偶俗稱“三根棒”,一棒支撐木偶頭部,另兩棒用以操縱雙手。木偶全長1.2米,面部眼、耳、鼻、嘴可動,兩手能握兵器、漿板、手帕、扇子等道具。表演時講究舉功、捻功和步功。操縱動作時,要求做到穩、準、正、平。并注意借鑒戲劇演員的水袖、碎步、亮相、鷂子翻身等表演程式,以揭示劇中人物內心活動。木偶戲唱腔原為徽調,后改為京劇。劇目大多是傳統折子戲《追韓信》、《甘露寺》、《大賜福》、《三娘教子》、《徐策跑城》、《打漁殺家》、《古城聚會》等。演出時多搭臺于集市、廟會、打谷場等場所,圍布作棚,隨處可演。1959年,眾多木偶戲班合并為3個木偶劇團,演出范圍北至沈陽、安東,南至湖南、安徽,東至長江兩岸,在上海大世界游樂場連演數月,頗受歡迎。1968年調整合并為泰興縣木偶劇團,1971年在蘇州為西哈努克親王訪華作專場演出,1973年被揚州地區接收,改名為揚州地區木偶劇團。改革開放后,泰興木偶戲獲得新的發展,民間木偶劇團演出活動十分頻繁,深受農村群眾喜愛。

                 

                   《泰興花鼓》是泰興民間舞蹈百花園中的一朵奇葩。這一舞蹈用紅燈作為主要道具,夜晚也能照常表演,所以又叫《夜火燈》。演出時,演員邊跳邊唱,氣氛熱烈、歡快,具有喜慶色彩。其曲調共有三個:一為“花鼓調”,二為“跨金索”,三為“倒花籃”,均用泰興方言演唱,有濃郁的蘇北民間小調的風味。其舞蹈動作風趣、夸張,在舞步上有“顛三步”、“喜鵲登梅步”、“玉兔拜月步”、“四方步”、“小跑步”等;其中“顛三步”、“喜鵲登梅步”極為獨特,是其它民族民間舞蹈所沒有的。該舞蹈1958年、1959年、1961年先后參加了地區、省、全國的業余文藝匯演,1977年又在省專業歌舞調演中獲獎。南京軍區前線歌舞團創作的《豐收舞》就是采用了《泰興花鼓》中的“顛三步”而在全國比賽中獲獎的。蘇州市在全國獲獎的舞蹈《擔鮮藕》也采用了《泰興花鼓》的基本舞步“顛三步”和“喜鵲登梅步”。泰興地區的民間舞蹈還有龍燈舞、花船舞、花擔舞、腰鼓舞等等,這些民間舞蹈既和全國各地的藝術表現形式有相似之處,又具有鮮明的泰興地方特色。

                 

                   “泰州道情”是在泰興地區廣為流傳的民間曲藝之一。“泰州道情”的表演形式古老而簡樸,大多為一人持漁鼓、簡板站著說唱,無樂器伴奏。起初一般流動于街坊店鋪、茶館酒樓及內河客輪、過江輪渡之中,行話叫做“踩街”。后來亦和評話、彈詞一樣,進入書場演出。演唱內容極為廣泛,可信手拈來。遇見什么行當,就唱什么詞,不同的季節也有不同的唱詞,如清明唱《西湖令》、端陽唱《盜仙草》、中秋唱《游月宮》、冬天唱《踏雪尋梅》等。有技藝超群的道情藝人將《珍珠塔》、《白蛇傳》、《封神榜》、《三國》、《水滸》等改編成道情說唱,進入書場演出。泰興的民間曲藝還有“說鼓兒書”、“唱書”等。尤其是“唱書”,其唱腔簡單,無伴奏,純屬自娛性質。句式分七字、十字兩種,唱本都是民間流傳的《雙珠鳳》、《玉蜻蜒》、《王清明合同記》和邑人撰寫的《玉如意》、《扒搶記》、《荒年歌》等。《玉如意》系清乾隆年間進士嚴振先所著。書中大量引用泰興方言俚語,生動形象,雅俗共賞,在泰興流傳極廣,可謂家喻戶曉。

                 

                   “泰興號子”是流傳于民間的古老音樂活動之一。工人、農民集體勞動時,一人領唱,眾人伴唱。主詞少,襯詞多,節奏鮮明,旋律流暢。廣為流行的號子有“拔麥號子”、“車水號子”、“插秧號子”、“花生號子”、“挑水號子”、“積肥號子”、“打夯號子”、“碼頭號子”等。號子可隨口編詞,內容因時而異,詞調歡快,可用以鼓舞干勁,也可用于談情說愛。1956年縣文化館整理加工的《花生號子》參加江蘇省民間歌舞會演,獲整理獎,由省廣播電臺錄音保存。泰興民間音樂還有“小調”和“快板說唱”。特別是“小調”,舊時多為農村婦女傳唱,內容以愛情居多,曲調優美婉轉,最流行的有“十二月調”、“八段錦”、“五更調”、“哭七七”、“四季調”、“楊柳青”、“梨膏糖調”等。

                 

                   泰興民間的書法、繪畫藝術源遠流長,名家輩出,各個歷史時期都有其杰出的代表人物。有許多書法、繪畫藝人走出民間、走出泰興,成為全國乃至世界著名的藝術大師。目前,泰興市加入美術書法協會的共有120余人,其中,一批中青年書畫家造詣頗深,書藝畫風各樹一幟,是泰興當代書畫藝術的代表。

                 

                   泰興民間雕刻藝術歷史悠久。木雕、磚雕、泥塑、彩扎、刺繡、刻紙等作品遍布城鄉。其中尤以木雕為最。木雕在泰興俗稱雕花,選材以紅木、花梨木、楠木、柏木、黃楊木、櫸木為上乘;銀杏樹、楝樹次之,制品以門、窗隔扇、踏步床、圓門床、臺凳桌椅等大件為主,其中雕花圓門床過去最受富紳青睞。木雕分鏤空與浮雕兩種,圖案由雕匠自行設計,內容多取吉祥之意,常見的有“萬年富貴”、“紫荊嘉禾”、“蝴蝶金瓜”、“吉祥如意”、“五福盤壽”等。人物有“郭子儀上壽”、“八仙過海”、“漁樵耕讀”、“琴棋書畫”。其它尚有“龍鳳呈祥”、“松鼠葡萄”、“花開富貴”等圖案,一般書畫作品均可用為樣本,刀法細致入微,維妙維肖,頗見精巧。

                 

                    泰興的攝影藝術活動在民間尤為活躍。目前,市攝影協會有會員50多人,其中有全國攝影家協會會員5人。從八十年代起至今,他們在全國和省參賽、刊出并獲獎的攝影作品達1000余幅,有的還在港臺、日本等地展出,被當地媒體稱之為大陸農民攝影家。更為難能可貴的是,這些會員都是利用業余時間自費創作的。

                 

                    “放天燈”是泰興地區集手工工藝與喜慶活動為一體的民間習俗。每年元宵節期間,百姓們除舉辦燈會表演以外,還創造了“放天燈”的獨特的節慶形式。扎燈藝人取竹篾(或鐵絲)、棉紙扎成一個形似大口袋的燈罩,在燈罩口用鐵絲串成十字形或米字形,口中央扎一拳頭大的棉團,棉團上浸透煤油。然后,在田地里挖一土坑,土坑里堆一些柴禾。放天燈時,將土坑里的柴禾點燃,再將天燈罩于其上,罩口四周相對密封。柴禾點燃后,熱氣在燈罩里膨脹,同時點燃浸透了煤油的棉團,待膨脹到一定程度,即放開燈罩,利用熱氣的能量,將天燈送上天空。天燈借助天風像一顆人造衛星向遠方飛去,表現了泰興人民憧憬未來,放飛理想的美好愿望。

                 

                    非物質文化遺產是歷史發展的見證,也是珍貴的、具有重要價值的文化資源。近年來,我市深入開展普查和保護工作,一大批非物質文化遺產被挖掘和整理出來,給優秀文化的傳承帶來勃勃生機。我市先后對民間文學、傳統戲劇、民間舞蹈、傳統手工技藝、民間美術、生產商貿習俗、民間信仰、歲時節令等傳統文化進行普查、研究整理,同時,根據地域特色,積極申報國家級、省級、市級非物質文化遺產名錄。目前,“杖頭木偶戲”、“泰興花鼓”、“黃橋燒餅制作技藝”、“泰興麻將雕刻”等4個項目已經入選省非物質文化遺產名錄,10個項目被列入泰州非物質文化遺產進行保護,22個項目被列入泰興非物質文化遺產進行保護。

                                        

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